Sept 18, 2016 - 25th Sunday in Ordinary Time, Year C (Versión española Sigue)
by Leif Kehrwald
Our three readings today have a compelling message for us at St. Charles.
Let’s begin with the Old Testament reading.
God’s Chosen People of the Old Testament are . . . the Israelites, right! And God is their leader.
But the Israelites see that other nations have kings. So they petition God for a King. “What, am I not your king?” But God relents, and Saul becomes the first King, in a long line of kings, including David and the rest.
But the kings didn’t always behave well, nor did the Israelites, and so God sent the prophets. Contrary to popular myth, a prophet is not one who predicts the future, but rather “one who speaks for another” – in the case of the Old Testament, one who speaks for God. Some prophets were sent to set the King straight (Nathan had choice words for David over his affair with Bathsheba). Some were sent to comfort the people while in captivity (see Isaiah 40), and some were sent to rebuke the people themselves. That brings us to Amos.
Amos is known as the prophet of Justice. He warned the wealthy Israelites, who were living prosperously, that they would be severely punished for their mistreatment of the poor. Although they faithfully observed the Sabbath, they turned around and fixed the scales in their favor, bought the poor into slavery, and sold the wheat that should have been left behind in the fields for the poor to glean. These actions were a direct violation of the covenant with God and a clear indication of the emptiness of their religious piety.
And yet, if you were of the poor, laboring class, the routine of your life was deeply interwoven with your faith and worship. Every day was a day of labor, except for the holy days of Sabbath and the holy festivals of ‘new moon’. On those days, you would be thrilled to gather with others, rest, socialize, and renew your faith in the God of justice and compassion. All in the context of faith and community.
I might be a bit simplistic and romantic with this picture, but it was in this context that Amos directed his message to the wealthy, greedy, merchant class that viewed such holy days as obstacles to their shameless moneymaking, cheating, and tampering.
Some the same can be said about our culture today, at least with respect to our tendency to separate faith and religious practice from the rest of life. For many, religion is something one does on occasional Sunday mornings, if at all, and it has little bearing on the rest of one’s week. It’s a distraction from what really counts.
There is no doubt that the connection of the faith community to society is not nearly so intertwined today as back then for poor and lowly, or even a few generations ago in our society. And has become even much less so in recent years, particularly among younger generations.
Recent studies by Pew Research and others show a marked decline in religious practice among Americans in the last 15-20 years, which has given rise to the “nones” (that’s n-o-n-e-s, not n-u-n-s!) and “dones.” These are people who claim no religious affiliation whatsoever, and those who used to be active in their church but are no longer.
What’s interesting, and hopeful, is that the vast majority of both groups say they are spiritual, even though they are not religious. They believe in God, they pray, they seek spiritual solace, they know there is more to this life than what we can see. Yet, they spurn organized, institutional religion. This is particularly true among generations younger than Baby Boomers – Generation X (1960-80) and Millennials (1980-2000).
And take a guess as to which region of the country has the highest percentage of “nones” and “dones.” That’s right, the Pacific Northwest, particularly western Oregon and western Washington.
Now please hear me on this: I am not equating “nones” and “dones” with the wealthy Israelites that Amos railed against. But I am drawing a connection with how faith and religious practice fits into society then, and now.
Overall, this data raises serious and urgent questions for how we be church/parish in a society that while it affirms personal spirituality, rejects organized religion. If I had the answers to those questions, you would be paying me a lot more to be your leader. However, I know this much. First, we can no longer either pretend it isn’t happening, or remain wallowed in our lament over fewer and fewer people – particularly young people, young families—in our pews when we gather.
Second, we must recognize that the methods, strategies, and approaches that carried us along in parish life in the 20th century are no longer adequate, and will not sustain us in the 21st century. We have to question all our assumptions, and re-think what it means to be parish, what it means to be St. Charles Parish in NE Portland in 2016!
While I have some ideas that I’d like to explore with you in coming months, such as:
I don’t have the answers. We have to work on it together. But as I said, there’s urgency. We have to get moving on this. And I believe our Gospel story today gives us a mindset, a way of thinking about this challenge in a new way.
(Perhaps you thought I was going to avoid this difficult passage, hmmm?)
In Jesus’ parable of the dishonest manager, we are confounded with a seemingly contrary message. What’s with this conniving manager who seemingly cheats his boss? And why is Jesus holding him up as a role model?
Although scholars debate the steward’s resourcefulness:
- was he wisely and simply deducting only his own commission?
- was he reducing the unjust and usurious interest demanded by the master? We don’t know. Still, the master, while Initially outraged, praises the steward’s prudence. And the steward banks a great deal of good will with those to whom he must now depend on for his livelihood.
So look at it this way. It seems clear that Jesus was dismayed that, despite the urgency, many of his disciples lacked the will, determination, and resources to work as effectively for the Kingdom as non-believers worked for their interests in the world. So he invites his listeners to imitate one whose behavior appears to be shockingly wrong. It is the steward’s initiative that Jesus’ praises, not his dishonesty.
So what does it mean for me, for you, and for us? For me and for you, personally, I think it raises such questions as:
And together, as a faith community in the 21st century, in the land of “nones” and “dones” I think our Gospel parable today urges us to consider these questions:
Our first step, of course, comes in the words of Paul to Timothy that we heard: “It is my wish, then, that in every place the people should pray, lifting up holy hands, without anger or argument” (1 Timothy 2:8).
I look forward to praying with you and working with you to align the things that we do here with the things God is doing all around us.
___________________________
Septiembre 18, 2016
25 Domingo del Tiempo Ordinario, Año C,
Nuestras tres lecturas de hoy día tienen un mensaje convincente para nosotros en St. Charles.
Vamos a comenzar con la lectura del Antiguo Testamento.
Pueblo elegido del Antiguo Testamento de Dios son. . . los hijos de Israel, cierto! Y Dios es su líder.
Pero los israelitas ver que otras naciones tienen reyes. Por lo que solicitan a Dios por un rey. "¿Qué, no soy yo tu rey?" Pero Dios cede, y Saúl se convierte en el primer rey, en una larga línea de reyes, entre ellos David y el resto.
Pero los reyes no siempre se comportan así, ni lo hicieron los hijos de Israel, y por eso Dios envió a los profetas. Contrariamente a la creencia popular, un profeta no es el que predice el futuro, sino más bien "el que habla en nombre de otro" - en el caso del Antiguo Testamento, uno que habla por Dios. Algunos profetas fueron enviados para poner la cosas en claro con el Rey (Nathan tuvo palabras bien escogidas para David sobre su aventura con Betsabé). Algunos fueron enviados a la comodidad de las personas, mientras que en cautiverio (ver Isaías 40), y algunos fueron enviados a reprender a las personas mismas. Esto nos lleva a Amos.
Amos es conocido como el profeta de Justicia. Se advirtió a los Israelitas ricos, que vivían prósperamente, que serían severamente castigados por su maltrato a los pobres. A pesar de que fielmente observaban el sábado, se dieron la vuelta y se fijan las escalas en su favor, compraron los pobres como esclavos, y se venden el trigo que debería haber sido dejado atrás en los campos para los pobres lo recogieran. Estas acciones son una violación directa de la alianza con Dios y una indicación clara del vacio de su piedad religiosa.
Y, sin embargo, si usted fuera de los pobres, clase trabajadora, la rutina de su vida estaba profundamente entrelazada con su fe y culto. Cada día era un día de trabajo, a excepción de las fiestas de Sábado y las fiestas santas de 'Luna Nueva'. En esos días, que estaría encantado en reunirse con los demás, el descanso, socializar, y renovar su fe en el Dios de la justicia y la compasión. En el contexto de la fe y de la comunidad.
Podría ser un poco simplista y romántica con esta imagen, pero fue en este contexto que Amos dirigió su mensaje a la codiciosa clase de los comerciantes ricos, que consideraban estos días sagrados como obstáculos a su manera descarada de hacer dinero, engañar, y la manipular.
Algunos podrian decir lo mismo de nuestra cultura de hoy, al menos con respecto a nuestra tendencia a separar la fe y la práctica religiosa del resto de la vida. Para muchos, la religión es algo que se hace en ocasionales Domingos por la mañana, en todo caso, y tiene poco que ver con el resto de la semana. Es una distracción de lo que realmente cuenta.
No hay duda de que la conexión de la comunidad de fe a la sociedad no estan entrelazados hoy como en aquel entonces para el pobre y humilde, o incluso hace unas pocas generaciones en nuestra sociedad. Y se ha convertido incluso mucho menos en los últimos años, sobre todo entre las generaciones más jóvenes.
Estudios recientes realizados por Pew Research y otros muestran un marcado descenso de la práctica religiosa entre los estadounidenses en los últimos 15-20 años, lo que ha dado lugar a la "nones" (eso es nones , no monjas!) y "dones." Estas son personas que reclamar no tener ninguna afiliación religiosa alguna, y los que solía ser activos en su iglesia, pero ya no están.
Lo que es interesante y esperanzador, es que la gran mayoría de ambos grupos dicen que son espirituales, a pesar de que no son religiosos. Creen en Dios, oran, buscan consuelo espiritual, saben que hay más en esta vida que lo que podemos ver. Sin embargo, ellos desprecian la religión organizada, institucional. Esto es particularmente cierto entre las generaciones más jóvenes que los Baby Boomers - Generación X (1960-1980) y del milenio (1980-2000).
Y adivina en cuanto a qué región del país tiene el más alto porcentaje de "nones" y "dones". Así es, el noroeste del Pacífico, sobre todo el oeste de Oregon y Washington occidental.
Ahora, por favor escúchame en esto: no estoy equiparando "nones" y "Dones" con los israelitas ricos que Amos despotricaba. Pero estoy dibujando una conexión con la forma en la fe y la práctica religiosa encaja en la sociedad entonces y ahora.
En general, estos datos plantea graves interrogantes y urgentes para la forma en que seamos iglesia / parroquia en una sociedad que, si bien afirma la espiritualidad personal, rechaza la religión organizada. Si tuviera las respuestas a estas preguntas, usted me estaría pagando mucho más que ser su líder. Sin embargo, sé una cosa. En primer lugar, ya no podemos tampoco pretender que no está sucediendo, o permanecer revolcados en nuestro lamento sobre como cada vez menos personas - en particular los jóvenes, las familias jóvenes no estan nuestras bancas cuando nos reunimos.
En segundo lugar, hay que reconocer que los métodos, estrategias y enfoques que nos llevan a lo largo de la vida parroquial en el siglo 20 ya no son adecuadas, y no nos sostendrá en el siglo 21. Tenemos que cuestionar todas nuestras suposiciones, y volver a pensar en lo que significa ser parroquia, lo que significa ser St. Charles Parish en el NE de Portland en 2016!
Si bien tengo algunas ideas que me gustaría explorar con ustedes en los próximos meses, tales como:
• Círculos de Fe que se practican en el Calvario Luterana en Alexandria, MN
• Formación Total Iglesia Intergeneracional Fe como llevó a cabo en Santa Isabel de Hungría parroquia en Acton, MA
• Voltear el enfoque en la clase de preparación Sacramental de y formación de la fe como lo hacen en la parroquia de San Eduardo en Dana Point, CA
• O tal vez incluso explorar una experiencia de adoración / educación híbrida como lo Zion Lutheran en Houston está haciendo.
No tengo las respuestas. Tenemos que trabajar juntos en ello. Pero como ya he dicho, no hay urgencia. Tenemos que ponerse en marcha en esto. Y creo que nuestra actual historia del Evangelio nos da un modo de pensar, una manera de pensar acerca de este desafío de una nueva forma.
(Tal vez usted pensó que iba a evitar este difícil pasaje, hmmm?)
En la parábola de Jesús sobre el administrador deshonesto, estamos confundidos con un mensaje aparentemente contrario. ¿Qué pasa con este gestor que al parecer engaña a su jefe? ¿Y por qué es Jesús lo sostenía como un modelo a seguir?
Aunque los estudiosos debaten el ingenio del administrador:
- Fue él sabio y dedujo simplemente sólo su propia comisión?
- Se le reduce el interés usurario injusto y exigido por el maestro? No sabemos. Aún así, el maestro, mientras que inicialmente indignado, alaba la prudencia del administrador. Y el administrador les deposita una gran cantidad de buena voluntad con aquellos a los que ahora debe depender para sobrevivir.
Así que míralo de esta manera. Parece claro que Jesús estaba consternado de que, a pesar de la urgencia, muchos de sus discípulos carecían de voluntad, determinación y recursos para trabajar con la mayor eficacia para el Reino como los no creyentes trabajaron por sus intereses en el mundo. Por lo que invita a sus oyentes a imitar a un cuyo comportamiento parece ser sorprendentemente mal. Está iniciativa del administrador es lo que alaba Jesús, no su falta de honradez.
Entonces, ¿qué significa para mí, para ti, y para nosotros? Para mí y para usted, personalmente, creo que plantea preguntas como las siguientes:
• ¿Doy tanta atención a mi viaje espiritual como a mi carrera o mis actividades de jubilación?
• ¿entro en un régimen de oración todos los días con el mismo vigor que mi ejercicio diario?
• Como padre, hago para guiar la formación en la fe de mi hijo con el mismo enfoque como muestro hacia su educación o la formación de atletismo o recreación?
• ¿Puedo acercarse a mi fe y la práctica religiosa con la misma apertura a la innovación ya que tengo hacia, por ejemplo, conexiones digitales y las redes sociales?
• Y, al mismo tiempo, puedo honestamente hacer frente a la "riquezas" en mi vida - las posesiones que a veces poseen y me controlan? [Levante dispositivo de mano]
Y juntos, como comunidad de fe en el siglo 21, en la tierra de "nones" y "dones" Creo que nuestra parábola del Evangelio de hoy nos impulsa a considerar estas preguntas:
• ¿Cómo podemos abordar la vida parroquial con la innovación y la exploración?
• ¿Podemos cuestionar todas nuestras suposiciones sobre lo que significa ser una parroquia católica de hoy?
• ¿Podemos explorar todas las posibilidades de llegar, comunicar y conectar con la gente con el fin de establecer relaciones auténticas y comunidad genuina?
• ¿Podemos encontrar un terreno común con los "nones" y "dones" y entrar en un diálogo auténtico con ellos?
• ¿Podemos ser una comunidad que tiene ejercicios y experiencias reales del Sábado - de descanso, renovación y rejuvenecimiento para todos?
• ¿Nos podemos reunir el Domingo para escuchar y realmente celebrar todo lo que Dios está haciendo en nuestras vidas Lunes - Sábado?
• Y me atrevería pregunta, ¿cómo nos movemos al siguiente nivel de ser una comunidad acogedora, multi-etnica. . . esencialmente de una parroquia post-homogénea que genuina y sinceramente da la bienvenida a todas las personas de color y la orientación sexual, a una comunidad totalmente integrada en la que el tapiz de colores y expresiones llega a ser verdaderamente vibrante?
Nuestro primer paso, por supuesto, viene en las palabras de Pablo a Timoteo que hemos escuchado: "Es mi deseo, pues, que en todos los lugares que la gente debe rezar, levantando manos limpias, sin ira o argumento" (1 Timoteo 2 : 8).
Tengo ganas de orar con usted y trabajar con usted para alinear las cosas que hacemos aquí con las cosas que Dios está haciendo todo lo que nos rodea.
by Leif Kehrwald
Our three readings today have a compelling message for us at St. Charles.
Let’s begin with the Old Testament reading.
God’s Chosen People of the Old Testament are . . . the Israelites, right! And God is their leader.
But the Israelites see that other nations have kings. So they petition God for a King. “What, am I not your king?” But God relents, and Saul becomes the first King, in a long line of kings, including David and the rest.
But the kings didn’t always behave well, nor did the Israelites, and so God sent the prophets. Contrary to popular myth, a prophet is not one who predicts the future, but rather “one who speaks for another” – in the case of the Old Testament, one who speaks for God. Some prophets were sent to set the King straight (Nathan had choice words for David over his affair with Bathsheba). Some were sent to comfort the people while in captivity (see Isaiah 40), and some were sent to rebuke the people themselves. That brings us to Amos.
Amos is known as the prophet of Justice. He warned the wealthy Israelites, who were living prosperously, that they would be severely punished for their mistreatment of the poor. Although they faithfully observed the Sabbath, they turned around and fixed the scales in their favor, bought the poor into slavery, and sold the wheat that should have been left behind in the fields for the poor to glean. These actions were a direct violation of the covenant with God and a clear indication of the emptiness of their religious piety.
And yet, if you were of the poor, laboring class, the routine of your life was deeply interwoven with your faith and worship. Every day was a day of labor, except for the holy days of Sabbath and the holy festivals of ‘new moon’. On those days, you would be thrilled to gather with others, rest, socialize, and renew your faith in the God of justice and compassion. All in the context of faith and community.
I might be a bit simplistic and romantic with this picture, but it was in this context that Amos directed his message to the wealthy, greedy, merchant class that viewed such holy days as obstacles to their shameless moneymaking, cheating, and tampering.
Some the same can be said about our culture today, at least with respect to our tendency to separate faith and religious practice from the rest of life. For many, religion is something one does on occasional Sunday mornings, if at all, and it has little bearing on the rest of one’s week. It’s a distraction from what really counts.
There is no doubt that the connection of the faith community to society is not nearly so intertwined today as back then for poor and lowly, or even a few generations ago in our society. And has become even much less so in recent years, particularly among younger generations.
Recent studies by Pew Research and others show a marked decline in religious practice among Americans in the last 15-20 years, which has given rise to the “nones” (that’s n-o-n-e-s, not n-u-n-s!) and “dones.” These are people who claim no religious affiliation whatsoever, and those who used to be active in their church but are no longer.
What’s interesting, and hopeful, is that the vast majority of both groups say they are spiritual, even though they are not religious. They believe in God, they pray, they seek spiritual solace, they know there is more to this life than what we can see. Yet, they spurn organized, institutional religion. This is particularly true among generations younger than Baby Boomers – Generation X (1960-80) and Millennials (1980-2000).
And take a guess as to which region of the country has the highest percentage of “nones” and “dones.” That’s right, the Pacific Northwest, particularly western Oregon and western Washington.
Now please hear me on this: I am not equating “nones” and “dones” with the wealthy Israelites that Amos railed against. But I am drawing a connection with how faith and religious practice fits into society then, and now.
Overall, this data raises serious and urgent questions for how we be church/parish in a society that while it affirms personal spirituality, rejects organized religion. If I had the answers to those questions, you would be paying me a lot more to be your leader. However, I know this much. First, we can no longer either pretend it isn’t happening, or remain wallowed in our lament over fewer and fewer people – particularly young people, young families—in our pews when we gather.
Second, we must recognize that the methods, strategies, and approaches that carried us along in parish life in the 20th century are no longer adequate, and will not sustain us in the 21st century. We have to question all our assumptions, and re-think what it means to be parish, what it means to be St. Charles Parish in NE Portland in 2016!
While I have some ideas that I’d like to explore with you in coming months, such as:
- Faith Circles as practiced at Calvary Lutheran in Alexandria, MN
- Whole Church Intergenerational Faith Formation as conducted at St. Elizabeth of Hungary parish in Acton, MA
- Flip the Classroom approach to Sacramental Prep and Faith Formation like they do at St. Edward’s parish in Dana Point, CA
- Or perhaps even explore a hybrid worship/education experience like what Zion Lutheran in Houston is doing.
I don’t have the answers. We have to work on it together. But as I said, there’s urgency. We have to get moving on this. And I believe our Gospel story today gives us a mindset, a way of thinking about this challenge in a new way.
(Perhaps you thought I was going to avoid this difficult passage, hmmm?)
In Jesus’ parable of the dishonest manager, we are confounded with a seemingly contrary message. What’s with this conniving manager who seemingly cheats his boss? And why is Jesus holding him up as a role model?
Although scholars debate the steward’s resourcefulness:
- was he wisely and simply deducting only his own commission?
- was he reducing the unjust and usurious interest demanded by the master? We don’t know. Still, the master, while Initially outraged, praises the steward’s prudence. And the steward banks a great deal of good will with those to whom he must now depend on for his livelihood.
So look at it this way. It seems clear that Jesus was dismayed that, despite the urgency, many of his disciples lacked the will, determination, and resources to work as effectively for the Kingdom as non-believers worked for their interests in the world. So he invites his listeners to imitate one whose behavior appears to be shockingly wrong. It is the steward’s initiative that Jesus’ praises, not his dishonesty.
So what does it mean for me, for you, and for us? For me and for you, personally, I think it raises such questions as:
- Do I give as much attention to my spiritual journey as I do my career path or my retirement activities?
- Do I enter into a regime of daily prayer with the same vigor as my daily exercise?
- As a parent, do I steward my child’s faith formation with the same focus as I show toward her/his education or athletic or recreation formation?
- Can I approach my faith and religious practice with the same openness to innovation as I have toward, say, digital connection and social media?
- And at the same time, can I honestly face the “mammon” in my life – the possessions that sometimes own and control me? [hold up handheld device]
And together, as a faith community in the 21st century, in the land of “nones” and “dones” I think our Gospel parable today urges us to consider these questions:
- How can we approach parish life with innovation and exploration?
- Can we question all our assumptions about what it means to be a Catholic parish today?
- Can we explore all possible ways of reaching out, communicating, and connecting with people in order to establish authentic relationships and genuine community?
- Can we find common ground with the “nones” and “dones” and enter into authentic dialogue with them?
- Can we become a community that both exercises and experiences real Sabbath – rest, renewal, and rejuvenation for all?
- Can we gather on Sunday to hear about and truly celebrate all that God is doing in our lives Monday – Saturday?
- And dare I question, how do we move to that next level of being a welcoming, multi-ethnic community . . . from essentially a post-homogeneous parish that genuinely and sincerely welcomes all people of color and sexual orientation, to a wholly integrated community where the tapestry of colors and expressions becomes truly vibrant?
Our first step, of course, comes in the words of Paul to Timothy that we heard: “It is my wish, then, that in every place the people should pray, lifting up holy hands, without anger or argument” (1 Timothy 2:8).
I look forward to praying with you and working with you to align the things that we do here with the things God is doing all around us.
___________________________
Septiembre 18, 2016
25 Domingo del Tiempo Ordinario, Año C,
Nuestras tres lecturas de hoy día tienen un mensaje convincente para nosotros en St. Charles.
Vamos a comenzar con la lectura del Antiguo Testamento.
Pueblo elegido del Antiguo Testamento de Dios son. . . los hijos de Israel, cierto! Y Dios es su líder.
Pero los israelitas ver que otras naciones tienen reyes. Por lo que solicitan a Dios por un rey. "¿Qué, no soy yo tu rey?" Pero Dios cede, y Saúl se convierte en el primer rey, en una larga línea de reyes, entre ellos David y el resto.
Pero los reyes no siempre se comportan así, ni lo hicieron los hijos de Israel, y por eso Dios envió a los profetas. Contrariamente a la creencia popular, un profeta no es el que predice el futuro, sino más bien "el que habla en nombre de otro" - en el caso del Antiguo Testamento, uno que habla por Dios. Algunos profetas fueron enviados para poner la cosas en claro con el Rey (Nathan tuvo palabras bien escogidas para David sobre su aventura con Betsabé). Algunos fueron enviados a la comodidad de las personas, mientras que en cautiverio (ver Isaías 40), y algunos fueron enviados a reprender a las personas mismas. Esto nos lleva a Amos.
Amos es conocido como el profeta de Justicia. Se advirtió a los Israelitas ricos, que vivían prósperamente, que serían severamente castigados por su maltrato a los pobres. A pesar de que fielmente observaban el sábado, se dieron la vuelta y se fijan las escalas en su favor, compraron los pobres como esclavos, y se venden el trigo que debería haber sido dejado atrás en los campos para los pobres lo recogieran. Estas acciones son una violación directa de la alianza con Dios y una indicación clara del vacio de su piedad religiosa.
Y, sin embargo, si usted fuera de los pobres, clase trabajadora, la rutina de su vida estaba profundamente entrelazada con su fe y culto. Cada día era un día de trabajo, a excepción de las fiestas de Sábado y las fiestas santas de 'Luna Nueva'. En esos días, que estaría encantado en reunirse con los demás, el descanso, socializar, y renovar su fe en el Dios de la justicia y la compasión. En el contexto de la fe y de la comunidad.
Podría ser un poco simplista y romántica con esta imagen, pero fue en este contexto que Amos dirigió su mensaje a la codiciosa clase de los comerciantes ricos, que consideraban estos días sagrados como obstáculos a su manera descarada de hacer dinero, engañar, y la manipular.
Algunos podrian decir lo mismo de nuestra cultura de hoy, al menos con respecto a nuestra tendencia a separar la fe y la práctica religiosa del resto de la vida. Para muchos, la religión es algo que se hace en ocasionales Domingos por la mañana, en todo caso, y tiene poco que ver con el resto de la semana. Es una distracción de lo que realmente cuenta.
No hay duda de que la conexión de la comunidad de fe a la sociedad no estan entrelazados hoy como en aquel entonces para el pobre y humilde, o incluso hace unas pocas generaciones en nuestra sociedad. Y se ha convertido incluso mucho menos en los últimos años, sobre todo entre las generaciones más jóvenes.
Estudios recientes realizados por Pew Research y otros muestran un marcado descenso de la práctica religiosa entre los estadounidenses en los últimos 15-20 años, lo que ha dado lugar a la "nones" (eso es nones , no monjas!) y "dones." Estas son personas que reclamar no tener ninguna afiliación religiosa alguna, y los que solía ser activos en su iglesia, pero ya no están.
Lo que es interesante y esperanzador, es que la gran mayoría de ambos grupos dicen que son espirituales, a pesar de que no son religiosos. Creen en Dios, oran, buscan consuelo espiritual, saben que hay más en esta vida que lo que podemos ver. Sin embargo, ellos desprecian la religión organizada, institucional. Esto es particularmente cierto entre las generaciones más jóvenes que los Baby Boomers - Generación X (1960-1980) y del milenio (1980-2000).
Y adivina en cuanto a qué región del país tiene el más alto porcentaje de "nones" y "dones". Así es, el noroeste del Pacífico, sobre todo el oeste de Oregon y Washington occidental.
Ahora, por favor escúchame en esto: no estoy equiparando "nones" y "Dones" con los israelitas ricos que Amos despotricaba. Pero estoy dibujando una conexión con la forma en la fe y la práctica religiosa encaja en la sociedad entonces y ahora.
En general, estos datos plantea graves interrogantes y urgentes para la forma en que seamos iglesia / parroquia en una sociedad que, si bien afirma la espiritualidad personal, rechaza la religión organizada. Si tuviera las respuestas a estas preguntas, usted me estaría pagando mucho más que ser su líder. Sin embargo, sé una cosa. En primer lugar, ya no podemos tampoco pretender que no está sucediendo, o permanecer revolcados en nuestro lamento sobre como cada vez menos personas - en particular los jóvenes, las familias jóvenes no estan nuestras bancas cuando nos reunimos.
En segundo lugar, hay que reconocer que los métodos, estrategias y enfoques que nos llevan a lo largo de la vida parroquial en el siglo 20 ya no son adecuadas, y no nos sostendrá en el siglo 21. Tenemos que cuestionar todas nuestras suposiciones, y volver a pensar en lo que significa ser parroquia, lo que significa ser St. Charles Parish en el NE de Portland en 2016!
Si bien tengo algunas ideas que me gustaría explorar con ustedes en los próximos meses, tales como:
• Círculos de Fe que se practican en el Calvario Luterana en Alexandria, MN
• Formación Total Iglesia Intergeneracional Fe como llevó a cabo en Santa Isabel de Hungría parroquia en Acton, MA
• Voltear el enfoque en la clase de preparación Sacramental de y formación de la fe como lo hacen en la parroquia de San Eduardo en Dana Point, CA
• O tal vez incluso explorar una experiencia de adoración / educación híbrida como lo Zion Lutheran en Houston está haciendo.
No tengo las respuestas. Tenemos que trabajar juntos en ello. Pero como ya he dicho, no hay urgencia. Tenemos que ponerse en marcha en esto. Y creo que nuestra actual historia del Evangelio nos da un modo de pensar, una manera de pensar acerca de este desafío de una nueva forma.
(Tal vez usted pensó que iba a evitar este difícil pasaje, hmmm?)
En la parábola de Jesús sobre el administrador deshonesto, estamos confundidos con un mensaje aparentemente contrario. ¿Qué pasa con este gestor que al parecer engaña a su jefe? ¿Y por qué es Jesús lo sostenía como un modelo a seguir?
Aunque los estudiosos debaten el ingenio del administrador:
- Fue él sabio y dedujo simplemente sólo su propia comisión?
- Se le reduce el interés usurario injusto y exigido por el maestro? No sabemos. Aún así, el maestro, mientras que inicialmente indignado, alaba la prudencia del administrador. Y el administrador les deposita una gran cantidad de buena voluntad con aquellos a los que ahora debe depender para sobrevivir.
Así que míralo de esta manera. Parece claro que Jesús estaba consternado de que, a pesar de la urgencia, muchos de sus discípulos carecían de voluntad, determinación y recursos para trabajar con la mayor eficacia para el Reino como los no creyentes trabajaron por sus intereses en el mundo. Por lo que invita a sus oyentes a imitar a un cuyo comportamiento parece ser sorprendentemente mal. Está iniciativa del administrador es lo que alaba Jesús, no su falta de honradez.
Entonces, ¿qué significa para mí, para ti, y para nosotros? Para mí y para usted, personalmente, creo que plantea preguntas como las siguientes:
• ¿Doy tanta atención a mi viaje espiritual como a mi carrera o mis actividades de jubilación?
• ¿entro en un régimen de oración todos los días con el mismo vigor que mi ejercicio diario?
• Como padre, hago para guiar la formación en la fe de mi hijo con el mismo enfoque como muestro hacia su educación o la formación de atletismo o recreación?
• ¿Puedo acercarse a mi fe y la práctica religiosa con la misma apertura a la innovación ya que tengo hacia, por ejemplo, conexiones digitales y las redes sociales?
• Y, al mismo tiempo, puedo honestamente hacer frente a la "riquezas" en mi vida - las posesiones que a veces poseen y me controlan? [Levante dispositivo de mano]
Y juntos, como comunidad de fe en el siglo 21, en la tierra de "nones" y "dones" Creo que nuestra parábola del Evangelio de hoy nos impulsa a considerar estas preguntas:
• ¿Cómo podemos abordar la vida parroquial con la innovación y la exploración?
• ¿Podemos cuestionar todas nuestras suposiciones sobre lo que significa ser una parroquia católica de hoy?
• ¿Podemos explorar todas las posibilidades de llegar, comunicar y conectar con la gente con el fin de establecer relaciones auténticas y comunidad genuina?
• ¿Podemos encontrar un terreno común con los "nones" y "dones" y entrar en un diálogo auténtico con ellos?
• ¿Podemos ser una comunidad que tiene ejercicios y experiencias reales del Sábado - de descanso, renovación y rejuvenecimiento para todos?
• ¿Nos podemos reunir el Domingo para escuchar y realmente celebrar todo lo que Dios está haciendo en nuestras vidas Lunes - Sábado?
• Y me atrevería pregunta, ¿cómo nos movemos al siguiente nivel de ser una comunidad acogedora, multi-etnica. . . esencialmente de una parroquia post-homogénea que genuina y sinceramente da la bienvenida a todas las personas de color y la orientación sexual, a una comunidad totalmente integrada en la que el tapiz de colores y expresiones llega a ser verdaderamente vibrante?
Nuestro primer paso, por supuesto, viene en las palabras de Pablo a Timoteo que hemos escuchado: "Es mi deseo, pues, que en todos los lugares que la gente debe rezar, levantando manos limpias, sin ira o argumento" (1 Timoteo 2 : 8).
Tengo ganas de orar con usted y trabajar con usted para alinear las cosas que hacemos aquí con las cosas que Dios está haciendo todo lo que nos rodea.